انسانی دماغ کا بہترین غذا فلسفی

احمد مری


»*انسانی ذہن کا بہترین غذا فلسفی*«

جب کوئی شخص مذہب کے بنیادی
اصولوں سے ہٹ کر سوالات پوچھتا ہے یا فلسفیانہ زاویوں سے سوچنے کی کوشش کرتا ہے تو مذہبی طبقہ، خاص طور پر وہ لوگ جو انتہائی عقیدے پر قائم ہیں، اسے ایمان کی کمزوری یا دائرۂ مذہب سے باہر جانے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اس قسم کی سوچ بہت سادہ اور محدود ہوتی ہے، کیونکہ یہ مذہب اور فلسفہ کو ایک دوسرے کے متضاد یا مخالف سمجھنے کی غلط فہمی پر مبنی ہے، حالانکہ دونوں میں گہری وابستگی اور ہم آہنگی ہو سکتی ہے۔
اس طرح کی سوچ انسان کی ذہنی نشوونما اور تخلیقی صلاحیتوں پر اثر انداز ہوتی ہے۔ جب ایک فرد سوالات کرنے سے ڈرتا ہے یا اپنی فکر کو آزادانہ طور پر بڑھانے کی کوشش نہیں کرتا، تو وہ ایک ذہنی قید میں بندھ کر رہ جاتا ہے۔ اس کا اثر معاشرتی سطح پر بھی پڑتا ہے، جہاں لوگ اپنے خیالات اور نظریات کو چیلنج کرنے کی بجائے صرف وہی تسلیم کرتے ہیں جو ان کی سوسائٹی یا مذہب نے انہیں دیا ہوتا ہے۔
مذہب میں سوالات کرنا حقیقتاً ایمان کو مضبوط کر سکتا ہے، کیونکہ سوالات کا جواب تلاش کرنے کے عمل میں آدمی اپنے عقیدے کو گہرائی سے سمجھتا ہے اور اس پر پختہ یقین حاصل کرتا ہے۔ فلسفہ بھی بنیادی طور پر انسان کو مختلف زاویوں سے سوچنے کی تحریک دیتا ہے، اور یہ انسان کی عقل کو مزید پختہ اور آزاد کرتا ہے۔
خود سپروریٹی کمپلیکس ایک اور بڑا مسئلہ ہے، جہاں بعض مذہبی افراد اپنے عقیدے کو اتنی بالادستی سمجھتے ہیں کہ وہ دوسروں کو کمتر یا کم علم تصور کرتے ہیں۔ اس سے نہ صرف معاشرتی ہم آہنگی متاثر ہوتی ہے، بلکہ یہ انسانوں کو ایک دوسرے کی فکری آزادی اور ذہنی ترقی کا احترام کرنے سے بھی روکتا ہے۔
اگر ہمیں ایک بہتر معاشرہ بنانا ہے، تو ضروری ہے کہ ہم سوالات اور آزاد خیال کو فروغ دیں، اور ایک دوسرے کی فکری آزادی کا احترام کریں۔ اس کے ساتھ ساتھ، ہمیں یہ سمجھنے کی ضرورت ہے کہ مذہب اور فلسفہ دونوں میں کوئی تضاد نہیں، بلکہ دونوں انسان کی ترقی اور معنوں کی تلاش کا ذریعہ ہیں۔
مذہب اور فلسفہ دونوں انسان کی معنوی اور فکری جستجو کے اہم وسائل ہیں، اور ان دونوں کے درمیان ایک پیچیدہ اور گہرا تعلق ہے۔ ہر ایک اپنی جگہ پر انسان کو دنیا، زندگی، اور حقیقت کے بارے میں سوالات کرنے کی ترغیب دیتا ہے، لیکن ان کا طریقہ مختلف ہوتا ہے۔ پھر بھی، یہ دونوں ایک دوسرے پر اثر انداز ہو سکتے ہیں اور ایک دوسرے کی تکمیل بھی کر سکتے ہیں۔
مذہب میں اصول، اعتقادات اور تقدیس کی ایک مخصوص فریم ورک ہوتی ہے جو انسان کو زندگی کے مقاصد اور معنوں کے بارے میں رہنمائی فراہم کرتی ہے۔ جب فلسفہ کو مذہب سے جوڑا جاتا ہے تو وہ انسان کی حقیقت اور روحانیت کے بارے میں سوالات کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔
مذہب نے اکثر فلسفیوں کو اخلاقی اصولوں اور معاشرتی ذمہ داریوں کے بارے میں سوچنے کی طرف راغب کیا ہے۔ مثلاً، عیسائیت میں محبت، ہمدردی اور معافی کے اصول پر غور کیا گیا، اور اسلام میں عدل، انصاف اور انسانیت کی اہمیت پر فلسفیانہ سوچ پیدا ہوئی۔
بہت سے فلسفیوں نے مذہب کے نظریات اور الہٰی حقیقت کے بارے میں سوالات کیے ہیں۔ جیسے اسپینوزا (Baruch Spinoza) نے خدا اور کائنات کو ایک ہی سمجھا، جس کا تعلق پینتھیزم سے تھا۔
مذہب انسان کو زندگی کے مقصد اور آفاقی حقیقت کے بارے میں سوال کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ بہت سے فلسفیوں نے ان مذہبی تصورات سے متاثر ہو کر انسان کی موجودگی کے مقصد پر غور کیا، جیسے کہ نیچر اور کائنات کی حقیقت۔
فلسفہ نے مذہب کو بھی چیلنج کیا ہے اور مذہبی عقائد کو منطقی اور عقلانی دلائل سے آزمایا ہے۔ فلسفہ نے مذہب کی بنیادوں پر سوالات اٹھائے ہیں اور یہ دیکھنے کی کوشش کی ہے کہ کیا مذہب کے نظریات کو عقل کی بنیاد پر ثابت کیا جا سکتا ہے۔
عقل اور ایمان کا تصادم: فلسفہ نے یہ سوال اٹھایا ہے کہ کیا ایمان اور عقل دونوں ہم آہنگ ہو سکتے ہیں؟ فلسفیانہ خیالات نے مذہب کی بعض بنیادوں کو سوالات کے سامنے رکھا۔ مثلاً، تھیسئم (Theism) پر سوالات کیے گئے اور خدا کی موجودگی کو ثابت کرنے کے فلسفیانہ دلائل پیش کیے گئے۔
فلسفہ نے مذہب کے موجودہ اصولوں کو شک و شبہ کی نظر سے دیکھا، اور اس کا مقصد مذہبی عقائد کی حقیقت یا سچائی کو ثابت کرنے کی بجائے اس کی حقیقت کو دریافت کرنا تھا۔ اس کے ذریعے، فلسفہ نے عقل و منطق کا استعمال کرتے ہوئے مذہب کی مبہمات اور متنازعہ مسائل کو چیلنج کیا۔
فلسفہ نے مذہب کے بنیادی اصولوں کی تشریح کی ہے، جیسے خدا کی صفات، زندگی کے بعد کی حقیقت، اور اخلاقی اصولوں کی جوازیت۔ فلسفہ نے مذہب کے نظریات کو سائنسی، منطقی اور تجرباتی سطح پر آزمایا ہے۔
اگرچہ ان دونوں کے درمیان بعض اوقات تصادم ہوتا ہے، لیکن ان کے درمیان ہم آہنگی بھی ممکن ہے۔ بہت سے فلسفی ایسے ہیں جنہوں نے مذہب کو اپنے فلسفیانہ نظریات میں شامل کیا ہے، اور اس کو ایک منطقی یا سائنسی بنیاد پر پیش کرنے کی کوشش کی ہے۔
کئی فلسفیوں نے مذہب کو ایک عقلی جواز دینے کی کوشش کی ہے۔ مثلاً، تھامس ایکوئنس (Thomas Aquinas) نے مذہب اور فلسفے کو ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی اور کہا کہ دونوں کے درمیان کوئی تضاد نہیں ہے۔ ان کا کہنا تھا کہ مذہب اور فلسفہ دونوں حقیقت کی طرف رہنمائی کرتے ہیں، بس مختلف طریقوں سے۔
کچھ فلسفی مذہب کو زیادہ روحانی سطح پر دیکھتے ہیں۔ فلسفہ کی بعض شاخیں جیسے نئووِڈرنزم یا ایکسٹینشلزم نے مذہبی حقیقت کے گہرے روحانی پہلوؤں کو تلاش کیا ہے، جو فرد کی داخلی کیفیت سے جڑا ہوا ہے۔
فلسفہ اور مذہب کو مختلف زاویوں سے ایک دوسرے کا مکمل کرنے والا سمجھا جا سکتا ہے۔ جہاں فلسفہ حقیقت کے نظریات اور منطقی دلائل کو سامنے لاتا ہے، وہاں مذہب انسان کو ان دلائل کے ساتھ ایک روحانی و اخلاقی رہنمائی فراہم کرتا ہے۔
لہٰذا ایسا نظام بنانا ضروری ہے جہاں لوگ آزادانہ سوچنے کی جرات کریں اور ایک دوسرے کی فکری دنیا کا احترام کریں۔